それ、誰が得するの？　

ラカン的な問いが、他者の言葉による催眠を揺さぶる瞬間

「感受性が強くて、人の態度に傷ついてしまう」

カウンセリングでは、こうした訴えに出会うことがあります。

相手の表情が気になる。
意地悪な人の雰囲気を受け取ってしまう。
ちょっとした視線に反応して、身体がぎゅっと縮こまる。

こうした苦しさに対して、
「気にしすぎないようにしましょう」「相手の問題だと考えましょう」
と助言することもできるでしょう。

私もかつて、そうアドバイスを受けた時期もありました。

しかし、そのアドバイスは
むしろ『そう考えてしまう自分への苛立ち』になり
かえって苦しくなってしまったという体験をしました。

なので私は、そこで立ち止まってみたいと思って
ずっと模索を続けてきました。

他者からの行動について
どうして考えてしまうのか・・？

これを安全に、かつ自分で解く方法はないのだろうか？・・・と。

それを今回はだいぶ端折ってにはなりますが
説明して行きたいと思っています。

カウンセリング内で『催眠を解く』方法としての
初期バージョンとして使っている方法になります。

では
なぜ、相手が意地悪をしたことが、
自分自身の恥になるのでしょうか。

なぜ、他者の一瞥が、
自分の存在についての判決のようになってしまうのでしょうか。

そして、私たちはいったいいつから、
他者が自分について下したかもしれない評価を、
自分自身の真実として信じるようになったのでしょう。

実はこの、『問い』がとても大切な鍵となるのです。

そして今回は、ラカンの精神分析における「問い」が、
こうした自己像をどのように揺さぶるのかについて考えてみます。

※以下は臨床で見られる問題をもとに、個人が特定されないよう内容を再構成したものです。対話は逐語記録ではなく、問いの働きを伝えるために編集しています。

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感受性の問題だと思っていたもの

ある人が、人の表情や態度を敏感に感じ取ってしまう苦しさを
率直に語ったとします。

「意地悪な感じの人に反応してしまうんです」

「他人から攻撃されたとき、
自分のことがみっともなくて恥ずかしい感覚になる気がします」

ここで私が気になるのは、
「感受性が強い」ということ以上に、「恥」という言葉です。

相手が攻撃的だったのなら、
怒りや恐怖を感じても不思議ではありません。

ところが、そこで自分が恥ずかしくなる。

なぜでしょう。

そこで、こんな問いを置いてみます。

「その恥とは、自分のことをどのように感じる恥なのでしょう？」

これは、恥の原因を説明してもらうためだけの質問ではありません。

本人が何気なく使った「恥」という言葉を、
その人自身の前に置き直す問いです。

すると、単に相手が嫌な態度を取ったという話から、
別の言葉が現れることがあります。

「見下されたように感じる」

「そういう扱いを受けるような存在なんだと思う」

ここで、問題が少し動きます。

相手の行為について語っていたはずなのに、
いつの間にか、自分がどういう存在なのかという話になっているのです。

第一の山：「好かれるようなものが何もない」

ここでも、急いで解釈を与えないことが大切です。

「自己肯定感が低いのですね」
「幼少期に否定されたからでしょう」

・・・などと
そう説明することはできるかもしれません。

しかし、
その説明によって、
本人の言葉が止まってしまうこともあります。

むしろ、本人が使った表現を問い返してみます。

「そういう扱いをされるような存在って、
どういう存在なのでしょう？」

すると、例えば、

「人に好かれない存在」「みっともない」
などという言葉が出てくることがあります。

さらに、

「自分には、人に好かれるようなものがない」

という言葉へと進むことがあります。

ここに、最初の山があります。

初めは「感受性が強くてつらい」という訴えだったものが、
「自分には人に好かれる価値がない」という自己像に行き着いたのです。

重要なのは、
カウンセラーが最初からこの自己像を指摘したわけではないということです。

「そうされるような存在とは何か」

この問いによって、本人自身の言葉として現れたのです。

ラカンの精神分析では、
こうした言葉を『シニフィアン』という観点から考えます。

シニフィアンとは、単に物事を説明する言葉ではありません。

『人が自分自身をどう位置づけるか』、
と、自分のあり方に深く関わる言葉でもあります。

「好かれない」「気持ち悪がられる」

「価値がない」

「醜い」

こうした言葉が、自分についての揺るぎない真実のように働いていることがあります。

第二の山：「醜いのがバレた」

さらに問いを重ねていくと、もう一つの重要な表現が現れることがあります。
このクライエント様の場合は

「醜いのがバレた」
・・・でした。（特定を防ぐために言葉を変えております）

私は、この言葉に大きな意味があると思います。

「醜くされた」ではありません。

「醜いのがバレた」のです。

この二つは、まったく違います。

「醜くされた」というのなら、相手の振る舞いによって傷ついたということです。

しかし、「醜いのがバレた」という場合には、もともと自分は醜い存在であり、
そのことを他者に見抜かれたという感覚があります。

つまり、相手の一瞥（相手からの自分への眼差し）は、
単なる視線ではなくなっています。

それは、隠していた自分の正体らしきものを
見てくるものになるのです。

ここに、ラカンのいう「まなざし」の問題を考える手がかりがあります。

ラカンにおけるまなざしは、単純に他人の目線そのものではありません。

自分が他者から見られる存在であること、そしてその視線の中で、
自分では決められない位置に置かれることに関わります。

誰かにちらりと見られただけなのに、

「あの人は私を見下している」

「自分の価値のなさが見抜かれた」

と感じる。

ここでは、他者の視線と、自分自身についての否定的な自己像が結びついています。

しかも、その反応は一瞬で起こります。

頭に血が上る。
身体が縮こまる。
恥ずかしさや怒りが生じる。

考えるより先に、身体が反応していることもあります。

「誰にとって？」という問い

ここからが、今回最も考えたいところです。

「自分には、人に好かれるようなものが何もない」

この言葉が語られたとき、私たちはつい、

「そんなことはありません」

と言いたくなるかもしれません。

その人の長所を挙げたり、価値があることを説明したりしたくなるでしょう。

しかし、それでは「自分には価値がない」という言葉を、反対側から否定しているだけかもしれません。

ラカン的な臨床では、別の問いを置くことができます。

「好かれるようなものが何もない。――それは、誰にとって？」

この問いは、一見すると、とても単純です。

けれど、ここには大きな転換の可能性があります。

それまで「自分には好かれるようなものが何もない」という言葉は、まるで客観的な事実のように語られていました。

しかし、

「誰にとって？」

と問われた瞬間、その言葉には、評価する誰かが必要だったことが浮かび上がります。

誰にとって、好かれるものがないのでしょう。

親にとってでしょうか。
かつて自分を馬鹿にした人たちにとってでしょうか。
それとも、今目の前にいる相手にとってでしょうか。

そもそも、誰かに好かれるようなものがあるかどうかを、誰が決めるのでしょう。

こうした問いが生まれたとき、それまで当然だと思っていた自己像が、少し奇妙なものに見えてくることがあります。

「自分には価値がない」

と思っていた。

けれど、それはいったい誰の基準だったのだろう。

ここで、言葉と自分との間に、わずかな距離が生まれるのです。

他者の言葉による「催眠」

私は、このような状態を、比喩的に「他者の言葉による催眠」と考えることがあります。

もちろん、実際に催眠術をかけられているという意味ではありません。

誰かから与えられた言葉や評価を、疑うことなく、自分自身の真実として生きている状態のことです。

例えば、子どもの頃から、

「そんな子は嫌い」

「わがままだ」「可愛くない」

「あなたは駄目だ」「出来損ない」などと繰り返し言われていたとします。

それらは、もともと他者の言葉です。

けれど、いつの間にか、
「私は嫌われる人間だ」
「私は駄目な人間だ」

という、自分自身についての言葉になっていくことがあります。

誰かが自分に言ったことと、自分が何者であるかということが、
区別できなくなっていくのです。

やがて、誰かから冷たい態度を取られるたびに、
その言葉が再び真実であるかのように感じられる。

「ああ、やっぱり私は嫌われる存在なんだ」

この「やっぱり」が、とても重要なのではないでしょうか。

他者の態度が、以前から信じていた自己像の証拠になってしまうのです。

そして、その自己像を前提に他者を見ることで、さらに同じ結論へと戻っていく。

まるで、決まった物語の中を何度も歩いているようです。

問いは、催眠を解くための新しい暗示ではない

ここで注意したいことがあります。

ラカン的な問いは、
否定的な暗示を肯定的な暗示に置き換える技法ではありません。

「あなたには価値がある」

「あなたは愛される存在です」

という新しい言葉を与えて、
古い言葉を消すことが目的ではないのです。

それでは、今度はカウンセラーの言葉が、
新たな絶対的な答えになってしまい、
その度に新しい誰かに言葉を打ち消してもらわないとならなくなってしまうかもしれません。

むしろ、問いが行うのは、
本人が当然のように信じている言葉を、一度わからないものに戻すことです。

「そうされるような存在とは？」
「その恥とは、どんな恥？」
「好かれるようなものが何もないのは、誰にとって？」

これらの問いは、本人の考えを否定していません。

正しい答えを教えてもいません。

ただ、本人が使った言葉を、本人自身に問い返していくのです。

すると、これまで一つにつながっていたものが、
少しずつ分かれ始めることがあります。

相手が意地悪をしたこと。
自分が恥を感じたこと。
自分には価値がないと思ったこと。

そして、その価値を誰が決めたのかということ。

それらは、必ずしも同じことではありません。

問いによって、それまで自明だった意味が、自明ではなくなる

そこに、精神分析における問いの働きの一つがあるのだと思います。

他者のまなざしを、受け取るかどうか

他者の視線や表情が、自分に向けられることは避けられません。

人は社会の中で生きています。

時には、実際に見下されたり、
意地悪をされたりすることもあるでしょう。

しかし、相手の態度が存在することと、
それによって自分の存在価値が決定されることは、同じではないと
私は強く思っています。

ある人が、「他者の一瞥」について考えているうちに、

「相手が何をしたかだけではなく、
自分がそれをどう受け取るかということもあるのかもしれない」

と気づくことがあります。

これは、「気にしなければいい」という話ではありません。

自分の感受性を否定する必要もありません。

相手の悪意を見逃さなければならないわけでもありません。

ただ、相手の表情を感じ取った瞬間に、
自分の存在についての判決まで引き受ける必要はないのかもしれない。

その可能性が見えてくるのです。

他者の顔が変わるとき

私たちは、ときに他者を一つの固定された像として捉えています。

怖い人。
意地悪な人。
怒っている人。
自分を否定する人。

しかし、その人にも、
かつて別の表情や希望があったのかもしれないと思う瞬間があります。

もちろん、だからといって、
その人から受けた傷が消えるわけではありません。

相手を許さなければならないわけでもありません。

ただ、他者が一つの固定された像ではなくなるとき、
その人のまなざしによって決められていた自分自身の位置も、
変わる余地が生まれるのではないかと
私は希望を持っています。

他者が絶対的な存在ではなくなる。

他者の評価が、唯一の真実ではなくなる。

そして、自分についての言葉も、別の角度から見られるようになる。

それは、
とても静かな変化のように感じます。

しかしクライエント様は、いつの間にか
自分の中に他者の眼差しが消えていることと

そして
自分の眼差しがしっかりと世界を見据えていることに気がついていきます。

カウンセリングは、答えを与える場所なのだろうか

カウンセラーは、ときに答えを求められます。

「どうしたら人の目を気にしなくなりますか」

「どうしたら自信を持てますか」

「どうしたら傷つかなくなりますか」

もちろん、具体的な対処法が必要なときもあります。

しかし、精神分析的な臨床では、
答えを急がないことが大切になる場面があります。

なぜなら、苦しさを生み出しているのは、
本人が疑うことなく信じている「他者からの答え」そのものかもしれないからです。

「私は好かれない」

「私はちっぽけだ」

「私は馬鹿にされるような存在だ」

それらが、すでに答えになっている。

だからこそ、問いが必要になるのです。

「誰にとって？」

「誰がそう決めたの？」

「その言葉は、どこから来たの？」

問いは、必ずしもすぐに安心をもたらすわけではありません。

それまで自分を説明していた言葉が揺らぐことは、
不安を伴う場合もあります。

しかし、その揺らぎの中に、
別の可能性が生まれることがあります。

自分は、他者が与えた言葉のとおりの存在なのだろうか。

それとも、その言葉の外側にも、まだ知らない自分がいるのだろうか。

おわりに――「誰にとって？」から始まること

今回、私が最も大切だと感じるのは、

「好かれるようなものが何もない」

という言葉に対して、

「誰にとって？」

という問いが置かれる瞬間です。

それまで自分自身の真実だったものが、他者の評価を前提とした言葉として姿を現す。

すると、「自分には価値がない」という確信は、以前とまったく同じ形では保てなくなるかもしれません。

これは、カウンセラーが本人を説得した結果ではありません。

本人の言葉の中にあった矛盾や、まだ問われていなかった前提が、問いによって見えるようになったのです。

ラカンの精神分析が目指すものの一つは、他者の欲望に応える存在として自分を固定するのではなく、自分自身の欲望との関係を問い直すことにあると私は考えています。

他者に好かれるかどうか。

他者からどう見られるか。

その問いに人生のすべてを預けていたところから、少しずつ離れていく。

そして、別の問いが生まれる。

「私は、本当は何を望んでいるのだろう」

他者の言葉を自分の真実として生きていた状態が揺らぐとき、そこには、まだ言葉になっていなかった主体の場所が開かれるのかもしれません。